Political Thoughts in The Vedas

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The following is an excerpt from  the book “Political Thoughts in the Vedas”. The book has been translated into English by a team. ( Original in Hindi by Dr.Shiv Acharya, book titled ” Vaidik Parampara me Rajanaitik Tatvachintan); The translation project was guided by Sri Sriram Sathe, the famous historian who felt that it the thoughts presented in the original are very pertinent and should be circulated within the English audience. The book is approx 150 pages and is priced at Rs.100/-. Anybody who is interested can contact me at Ayush.Nadimpalli@gmail.com Or contact Sahitya Niketan @ 040-27563236 ;

Introduction 

The Vedas are like an endless ocean. Only the people who delve into the Vedas with devotion can find proper explanations on its various aspects. In my childhood, my father taught me the Mantras for Pushpanjali of Lord Shiva. One of them is

“Sāmrājyam Bhaujyam, Swārājyam Vairājyam, Pārmeştyam Rājyam, Mahārājyam Ådhipatyamayam, Samantaparyāyi syāt Sārvabhaumah, Sarvāyusah āntād ā parārdhat, Prithivyaih Samudraparyantā yāh Ekarāţ iti.

I could not comprehend in my childhood that the Mantra that I was chanting was actually a reflection of the knowledge of political science of my ancestors. This Mantra is from the Aitareya Brahmana ( 8-4-39).  This book is basically restricted to being an explanation of the above Mantra from the Aitareya Brahmana.

Framework of Political Thought in World History

Just after the creation of human race the Almighty had revealed the knowledge of the Vedas through the sacred souls of the seers. In them several issues regarding nation and systems of state have been dealt with minutely. Issues relating to creation of nation, its speciality, inculcating national feeling, nation and statehood have been mentioned. Since I have written a book on national feeling, we will now discuss only about the Political systems alone.

Many eons later, Brahmagranth (Brahmasūtras) and Kalpasūtras came into existence. They  mention about Sāmrājya, Bhaujya, Swārājya, Vairājya, Pārameṣtyarājya, Mahārājya, Ādhipatyamaya, Samantaparyāyi, Sārvabhauma and Jānarājya types of administrative systems. By performing Rājasūya, Vājapeya and As’wamedha yagas, men became emperor, king etc., and used to rule the country based on that system.

After many Yugas and in the 28th Yuga Chakra of Tretā Yuga, Shri Rama became the King of Ayodhya. When Bharata went to bring Sri Rama back from exile, Sri Rama taught him about the anarchy and its ill effects.

About 5,100 years back the Dwāpara yuga came to an end. Sri Krishna the unparalleled strategist and political thinker lived in the Dwāpara Yuga. During the same period, grandsire Bhishma, on his bed of arrows, spoke about Vairājyavād and Rājyotpatti (Evolution of state) in very simple terms. We come to know about the depth of Bhishma’s political ideas and the heights of his scientific temper in this discourse.

In the 3rd Century B.C., Arya Chanakya composed the Artha Shastra. He also gave clear explanations to various aspects and strategies of state administration. Inspite of being the Prime Minister, he lived in a hut. He lived a selfless and service oriented life standing as an ideal to our entire nation.

Time passed on. Political science took shape in the West in the 13th Century A.D.. The Social Contract Theory was considered to be the first Political Ideology by the West. Aquinas says, “The evolution of the State, its Rights and Functioning is based on a compromise.” Protestants and Catholic sections came into existence. Later the Protestants divided themselves into sub-sects like Puritan Presbitarian and Huganis. For 36 years. France witnessed civil war between Catholic fathers and nobles on one side and Hugonis businessmen and nobles on the other. The Catholics used to say that the governance cannot be impartial but is dependent on relationships. In the early half of the 17th century five types of political thoughts came into being.

1.                  The King is answerable to only God and not to the people – thoughts of Stuart and others

2.                  King’s power is limited and both the King and the State are controlled by the Parliament

3.      A group of Visionaries said that Natural laws are supreme and the right to break them cannot be given to anyone.

4. Democrats would say – The King is a result of relationship ( Anubandh). Therefore to oppose relationship would mean that the people would revolt against the State.

5.  Catholics would say that Christianity is supreme and the State should be under its control.

Later, Europe saw the advent of Hobbs, Locke and Rousseau. Hobbs propounded the theory of Sovereign Statehood, Locke about Liberal Statehood and Rousseau about Administration through the free-will of people. Western political systems are based on various systems such as Monarchy, Aristocracy, Oligarchy and Democracy. As a result Capitalism raised its head and the world started grappling with a new problem. This was followed by the rise of Marxism and theories like Communism and Socialism sprang forth. During the same period, theories related to Pluralism, Fascism and Anarchy also came into force.

Thus, as Western Political ideas kept springing forth, states were built on these ideas and they collapsed due to weakness of these political theories. We are aware of the futility of the political ideas of the present day too. Western political thinkers are caught among various failing political systems. They are unable to find peace neither in Democracy nor in Communism. They have been unable to present a clear political philosophy and ideology. The vacuum thus created has enabled religious fundamentalist politics to raise its ugly head. Christian and Islamic leaders have turned Europe into a battlefield causing the death of millions. Christian Crusaders and Islamic Jehadis have exterminated races and religious fundamentalism now stands as a challenge to humanity.

The civil war of England was due to differences between five ideologies but at present there are so many ideologies functioning with selfish motives. Across the World, intellectuals who seek peace for mankind are worried and are searching for a way out of these problems. Many of them believe that only Bharat can provide a working solution to evolve a peaceful world order. They not only feel this but have expressed this in many forums as well. We do not need to compete with these selfish ideologies which are the foundation stones of some nations which have an extremely short history as compared to the crores of years of history and heritage of our nation.

MAIN FOUNDATION FOR STUDY OF POLITICAL SCIENCE

People following the western lifestyle afflicted by Selfishness, Conflict, Bloodshed and Jealousy have established the State in the West. Their Social Contract Theory is also based on the same, be it in Autocracy, Oligarchy, Democracy or Communism.

 However, the situation in Bharat was different. The seers in Bharat first evolved a fulfilling and value based national lifestyle and then evolved Statehood based on Vairājyavād. Since the life of the common man was based on a comprehensive value based system, the political system also ran peacefully for a long period of time. As time passed, the theory of “Big Fish Eats Small Fish” ( Mātsyānyayavād), took shape and the society was afflicted by this.  The leaders who worked towards the establishment of a working peaceful order, studied the changes that had crept in. Keeping in view Human specialities ( Mānava Vaishistya), their aims (Mānava Dhyeya) and their duties (Mānava Dharma), they evolved some beautiful social and state theories. These were called Sāmrājyavād, Bhaujyavād, Swāraajyavād, Pārmeṣtyavād, Rajyavād, Mahārājyavād, Ādhipatyamayavād, Samantaparyāyīvād, Sārvabhaumavād and Jānrajyavād. There is a reason for the evolution of these theories. Let us discuss them.

1.         Who is Man? – Organs of State and Nationalism are for the humans. Therefore the focus of deliberation was Man. We consider that man is a combination of soul, mind, body and intellect and not just body and mind. It is said Ātmanaam Rathinam Viddhi Shareeram Rathameva tu Buddhim tu sārathīm Viddhi manah Pragrahameva ca – Kathopanishath 1/3/3/

Soul is the master, body is the chariot, buddhi is the charioteer and mind is the rein. We describe a human being using these metaphors. The Ātma (Soul) is considered to be the true identity of Man and the various Dharmas (duties) are for the purpose of helping the Ātma to reach higher states of consciousness. When Man becomes perverted, he becomes more body-centred from being soul-centred. Therefore, Veda directs Man to remain Soul Centred and in order to accomplish this and to rid the society of evils, the concept of State was created.

2. Goal of Man ( Mānava Dhyeya)– While discussing the aim of man, he is advised to develop his consciousness towards enlightenment. When the consciousness of the soul increases, then he will be equanimous in happiness and sorrow, profit and loss, victory and defeat and will realize the Truth. On this the Rgveda ( 1/164/20 ) says: Dvā suparnā sayujā sakhāyā samānavruksham, pariṣasvajāte, tayoranya pippalam svadwātti anas’nannanya bhichākas’itih

We will have to deliberate ons this from the political aspects. Man wants to attain the state of “ Tat Tvam Asi” ( That Art Thee) and So’ham ( I am Thee) by climbing the ladders of spiritual progress through his Sadhana ( spiritual practise) in this world. But when the foundation of the land on which he stands is itself unstable, how will he progress. Therefore, Nationalism and Political Science came into being. In such a state Man says,

Rāṣṭraya mahyam badhyatām (Atharva 1/29/4))  – I am controlled for the benefit of the Nation

Aham rāṣtrāsyābhivarge nijah bhūyāsam – I will be one of the best citizens of my country.

Man also describes Nation as a Devata.

“Mama dvithā rāṣtram kshatriyasya vis’vāyorvis’ve amṛtā yathā nah – Let the national life here be continuous.  Because of this political science emerged after  Mātsyanyāya (big fish eating small fish ).

3. Duties of Man : (Mānava Dharma )– Dharma is a great word by itself. Intellectuals across the world are unable to find a synonym for Dharma. Therefore, we would like to elucidate and comment on Dharma on our terms.

Paramātma wanted to create and this was called a Yagya. After this, the noble Devās were created and on the lines of the Yagya of the Paramātma, they started performing works for further development. These were also called Yagyas.  The procedure for performing the various acts of the Devas and the rules for the same was also part of what is called Dharma. See Yagyena yagyam ayajanta devāh tāni dharmāṇi prathamānyāsan – Rigved 10/90/4

This became the primary Dharma in the Paramatma’s creation. After sometime, for the sake of individual development,  Vaiśeṣika Darśana ( philosophy) gave a new meaning to Dharma. Yatobhyudaya nih śreyaas siddhih sa dharmah.

That which gives rise to prosperity and well-being and then leads to ultimate salvation, that is Dharma. Maharaja Manu has stated that

Dhruti kṣamādamóstheyam

Shaucamindriyanigrahah

Dhī vidyā satyamakrodho

Daśakam dharmalakshanam

In this way, words like Gṛhasta Dharma (Dharma for house holders) and Streedharma (Dharma for women) came into being. Our sages visualized that along with Personal Dharma, Rāja Dharma ( Dharma for the kings ) was also needed.

Sarvasya Jīvalokasya rājā dharma parayanah – Mahābharata.

We have been calling Politics as Rājadharma from ancient times. With the help of Raja Dharma, we should make effort to make the World a Land of Spiritual practice which would ultimately result in making mankind realize the state of Soham ( I am Thee). It was for this purpose that Political science and political scientists came into being.

4. Co-ordination of these Thoughts : After the state of Vairājya, some ill practices found their way into social life and Mātsyanyāya ( Big Fish Eats Small Fish Syndrome ) increased. The leaders who worked towards the establishment of a working peaceful order, studied the changes that had crept in. Keeping in view Human specialities ( Mānava Vaiśiṣtya), their aims (Mānava Dhyeya) and their duties (Mānava Dharma), they evolved some beautiful social and state theories.

Present Parlance in Politics

We have adopted the Western political theories in modern India as they are. Clear evidence for this is found in the fact that the political theories currently prevalent in India are basically the translations from English. Some of the examples are as follows.

I.              Independent: This is an antonym of the word ‘Dependent’. The word ‘Independent’ is by itself meaningless because nobody in the world can live Independent of others. We are dependent on our parents, guru(teacher), friends, relatives and the society right from our childhood. “ Svādheen” is also wrongly translated as ‘Independent’. Svādheen means that Man should be under the control of something and that is his ‘Sva’. So what is Sva ? The Sva is the essence of the entire Philosophical treatises prevalent in Bharat . The Upanishads say, “Anoranīyān Mahato Mahīyān”. It is smaller than an atom and greater than greatness itself. A detailed explanation of ‘Sva’ forms the vast storehouse of Darśanas like Sānkhya, Vaiseṣika and Mīmamsa.

Secondly, the word “Independent’ itself has two meanings

a. Creating a system on one’s own and living by that and also making others live unto that system

b.    There is an existing system and that is treated as the base for everything and working as per that system and also making oneself to run accordingly.

Therefore, the political thinkers in Bharat from the Vedic period to Kautilya have never tried to play jugglery with words and did not do a post-mortem of words.

II. Communism: Unlike communism, our concept of equality does not end only at the stomach and body. Our concept of Equality is

“Samāno Mantrah, Samitih Samāni, Samānamastu Vo Mano, Samānā Hṛdayāni vah”.

(Let Our Individual Expression and Collective Decisions Be Similar. Let Our Minds and Hearts Work Similarly).

Compared to our form of equality, Communism is merely a paralytic and materialistic outlook towards equality and does not even address the preliminary aspects of the concept of equality present in Bharatavarsha.

III. Democracy or Lokatantra: The word Lokatantra is used synonymously with Democracy in India. The word Loktantra has many meanings. One of them is running the administration according to the people’s desires. The second meaning is running the administration according to the various customs, tradition and culture of the people of the land. The third meaning is running the administration by taking the advise of the people and striking working compromises. Today, the world considers India as the best democracy in the world. However, on analysis, it is unclear as to what form of democracy we are following. Our ancestors did not use an unclear word like Lokatantra which has multiple meanings, but used a very definitive word, Jānarājya.

“Janānān Rājyam Iti Janrājyam, Janrājasya Bhavah Jānarājyam”, meaning the form of administration which reflects the aspirations of the people is Jānarājya.

– Ayush Nadimpalli

article published in arise bharat 

 

Demonizing Hindus, Derogating Hinduism: Political Activism

 The month of August has been traumatic for South Asians and all who worry about human rights and religious freedom. Many of us sat glued to our news sources, tracking the fall of Afghanistan, wondering how to make sense of the chaos that ensued. For Hindu Americans, there are parallels with the chaotic and violent world that surrounded the birth of our Krishna, in a jail, where his parents had been imprisoned by a tyrannical and murderous king, who happened to also be his uncle!  And so, even as Hindu Americans were celebrating the joyous festival of Krishna’s birth, we were also anguished by an upcoming academic conference titled, “Dismantling Global Hindutva,” organized by a largely anonymous group featuring a hodge-podge smattering of known Hindu-baiters, avowed anti-Hindu academics, and activists across the world who have triumphally proclaimed to balkanize India on the basis of religion, caste, language, and ethnicity.

As an academic who has organized/been part of many global conferences it is puzzling to watch how the conference has been advertised on social media, and the claims and counterclaims about who is officially supporting the conference, who are scheduled to speak, and why the anonymity sought by the organizers. Academic conferences usually analyze or discuss a topic by featuring a variety of speakers offering different, even opposing views. The “Dismantling Global Hindutva” conference is not offering space to anyone who wants to speak in favor of Hindus, Hindutva, and Hinduism. The organizers claim “support” of more than 40 universities in the US and Canada, including those of Harvard, Berkeley, and the University of Toronto — an impressive list designed to convince an uninformed observer that indeed Hindus must be an abominable lot. Yet even this “sponsorship” remains a highly contested topic.

A quick look at the topics listed for discussion would make it seem that indeed Hinduism needs to be “dismantled,” and Hindus do need to be pushed into a corner, bracketed with fascists, neo-Nazis, White supremacists, and other such hate groups. Especially interesting is the choice to hold the conference on the twentieth anniversary of 9/11, turning what ought to be a day for solemn remembrance for all Americans, into a day where Hindus will instead hear their faith dissected and “analyzed” by speakers with a known history of attacking it.

It can be argued, as some have, that Western academe is built on the guiding principle of “freedom of thought and expression”. Academic freedom is what universities guarantee, as a letter from President Holloway of Rutgers University asserts, but what is equally important is academic responsibility and the need for representation from within the community or group that is being demonized. Scholarship and inquiry can only thrive when there is real freedom of expression, and when people can weigh the merits of arguments put forward and the evidence presented. Alas, the conference organizers seem to believe that in matters of their ideological commitments, no opposing voice can be heard, no challenge posed to their curdled view of the Hindu world, Hindu texts, Hindu festivals, Hindu life, and Hindu activism.

It is therefore imperative for us to find out why these forty universities are enabling the demonizing of a micro-minority in the US and Canada. Where is their concern for the safety of their Hindu students, faculty, and staff who do not countenance the hate streaming out of some of their university departments, the offices of their tenured faculty, not surreptitiously, in the dark of the night, but in broad daylight, with the imprimatur of these universities? President Holloway, in his letter, claims that his university “…is committed to fostering a beloved community in which all members are able to freely engage in academic discourse and practice their religious faiths in a safe environment”. How safe are the more than 5,000 students at his university who are Hindu Americans, some of whom have gone public with their concerns?

In a particularly tone-deaf statement, the DGHC organizers have sought  to center “Hindutva” (Hindu-ness) as a center of global concern — even as the last Hindus and Sikhs were run  out of their historic homelands in Afghanistan. Equally galling is the outright denial that Hinduphobia exists – for this year marks the fiftieth anniversary of the genocide of Bengali Hindus. US Congressional reports have recorded the murder and rape of millions of Hindus in a state-sponsored pogrom, and as detailed in a book titled, “The Blood Telegram: Nixon, Kissinger and a Forgotten Genocide” Pakistan’s army generals allowed their soldiers to let loose a reign of terror as East Pakistan sought to separate from West Pakistan, leading to the birth of Bangladesh. Even as we Hindus seek to honor and grieve for those dead, we are instead being marked as subscribers to “Hindutva”. This labelling of Hindus has an inglorious history, from the yellow patches we have had to wear under the Taliban rule, to the letter “H” shopkeepers were asked to draw on their shops in East Pakistan.

Hindus are the last bastions fighting the two-millennia-old battle against supremacist, monopolist, and violent religious and political forces. Every culture and civilization of the past have now been subsumed by these forces, and they want to divvy out the spoils of their victory once we Hindus are silenced.

But, as Lord Krishna advised Arjuna on the Kurukshetra battlefield: “Do your duty, fight the battle, do it without expecting rewards, and believe in Me”.  And so, there are thousands of individual Hindus and organizations who are fighting the good battle – the Coalition of Hindus of North America, the Hindu American Foundation, and others.  More than 150 Hindu and Indian American organizations, from some of the largest Hindu temples and national associations to interfaith allies and local cultural groups, have signed a letter in protest asking universities to stand against Hinduphobia and to distance themselves from the “Dismantling Global Hindutva” conference. These groups represent hundreds of thousands of Hindus who are citizens and residents of the US and Canada, and who have contributed to the enrichment of these two nations.

The broader Hindu community is upset, angry, and dismayed that American and Canadian university administrators are tone-deaf about these vile attempts by their faculty to paint Hindus into corners. While the privileged organizers and supporters of the Hinduphobic conference have monopolized public discourse, they do not reflect the broader and mainstream Hindu community. We refuse to be tarred and feathered by this privileged and powerful academic cabals who seek to tell us who we are, define what our spiritual and faith identities are, and what constitutes Hinduism: the “Dismantling Global Hindutva” conference and its backers are no different from the colonizers who attempted to define Hinduism and create policies based on a bigoted understanding of indigenous practices.

So, what can we do, and what will we do? It is said that Krishna, as a little boy, was full of mischief, stealing butter stored in earthen pots. When one day, his foster mother Yashoda asks him to open his mouth and show the stolen butter, Krishna opens his mouth and Yashoda sees the universe as it is – violent, bloody, conflicted, filled with grief. Yashoda quickly asks little Krishna to close his mouth. We know that the world we live in is bloody and conflicted, and those who instigate the violence are also at the helm of crying “peace”. We Hindus know how to attain “shanti/peace”. We will continue to show the world how and do so without shutting up others or destroying others. We will do battle for dharma/righteousness. We have done so for millennia.

sabhar from india facts :

Dr. Ramesh Rao

The author is Professor of Communication Studies, Department of Communication,  Columbus State University, Columbus, GA. He has published widely over the past three decades, and his latest book is titled, “The Election that Shaped Gujarat & Narendra Modi’s Rise to National Stardom”.

आचार्य अभिनवगुप्त की भूमि है कश्मीर

महानतम दार्शनिक आचार्य अभिनवगुप्त की भूमि है कश्मीर, यहां की सनातन परंपरा को पहचानिए, जड़ों को जानिए.....

08-अगस्त-2019

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सतातन परम्परा के रत्नगर्भा कश्मीर ने भारत और विश्व को असंख्य अनमोल रत्न दिये हैं, जिन्होंने अपने आध्यात्मिक ज्ञान, साधना की पराकाष्ठा से समस्त विश्व को नयी दिशा दिखायी। कश्मीर में अनेक मत-पंथ जन्मे, फले-फूले। तात्कालीन सामाजिक आध्यात्मिक व्यवस्था में कई बार बदलाव हुए, लेकिन नये बदलाव ने पुराने के खारिज नहीं किया। आचार्य अभिनवगुप्त इसी श्रंखला की सबसे महत्वपूर्ण कड़ी हैं। आचार्य अभिनवगुप्त का जन्म कश्मीर में 10 वीं शताब्दी के मध्य भाग में हुआ था (लगभग 950 ई. - 960 ई. के बीच)। इनका कुल अपनी विद्या, विद्वता तथा तांत्रिक साधना के लिए कश्मीर में नितांत प्रख्यात था। इनके पितामह का नाम था वराहगुप्त तथा पिता का नरसिंहगुप्त जो लोगों में "चुखुल" या "चुखुलक" के घरेलू नाम से भी प्रसिद्ध थे। अभिनव में ज्ञान की इतनी तीव्र पिपासा थी कि इसकी तृप्ति के लिए इन्होंने कश्मीर के बाहर जालंधर की यात्रा की और वहाँ अर्धत्र्यंबक मत के प्रधान आचार्य शंभुनाथ से कौलिक मत के सिद्धांतों और उपासनातत्वों का प्रगाढ़ अनुशीलन किया। इन्होंने अपने गुरुओं के नाम ही नहीं दिए हैं, प्रत्युत उनसे अधीत शास्त्रों का भी निर्देश किया है। इन्होंने व्याकरण का अध्ययन अपने पिता नरसिंहगुप्त से, ब्रह्मविद्या का भूतिराज से, क्रम और त्रिक्दर्शनों का लक्ष्मण गुप्त से, ध्वनि का भट्टेंद्रराज से तथा नाट्यशास्त्र का अध्ययन भट्ट तोत (या तौत) से किया। इनके गुरुओं की संख्या बीस तक पहुँचती है।

 

 

 

भारत की ज्ञान-परंपरा में आचार्य अभिनवगुप्त एवं कश्मीर की स्थिति को एक ‘संगम-तीर्थ’ के रूपक से बताया जा सकता है। जैसे कश्मीर (शारदा देश) संपूर्ण भारत का ‘सर्वज्ञ पीठ’ है, वैसे ही आचार्य अभिनवगुप्त संपूर्ण भारतवर्ष की सभी ज्ञान-विधाओं एवं साधना की परंपराओं के सर्वोपरि समादृत आचार्य हैं। काश्मीर केवल शैवदर्शन की ही नहीं, अपितु बौद्ध, मीमांसक, नैयायिक, सिद्ध, तांत्रिक, सूफी आदि परंपराओं का भी संगम रहा है। आचार्य अभिनवगुप्त अद्वैत आगम एवं प्रत्यभिज्ञा-दर्शन के प्रतिनिधि आचार्य तो हैं ही, साथ ही उनमें एक से अधिक ज्ञान-विधाओं का भी समाहार है।

 

 

भारतीय ज्ञान-दर्शन में यदि कहीं कोई ग्रंथि है, कोई पूर्व पक्ष और सिद्धांत पक्ष का निष्कर्षविहीन वाद चला आ रहा है और यदि किसी ऐसे विषय पर आचार्य अभिनवगुप्त ने अपना मत प्रस्तुत किया हो तो वह ‘वाद’ स्वीकार करने योग्य निर्णय को प्राप्त कर लेता है। उदाहरण के लिए साहित्य में उनकी भरतमुनिकृत रस-सूत्र की व्याख्या देखी जा सकती है जिसे ‘अभिव्यक्तिवाद’ के नाम से जाना जाता है। भारतीय ज्ञान एवं साधना की अनेक धाराएँ अभिनवगुप्तपादाचार्य के विराट् व्यक्तित्व में आ मिलती हैं और एक सशक्त धारा के रूप में आगे चल पड़ती है।

 

 

दार्शनिक परम्परा के कुल में जन्मे थे आचार्य अभिनवगुप्त

 

 

 

 

आचार्य अभिनवगुप्त के पूर्वज अत्रिगुप्त (8वीं शताब्दी) कन्नौज प्रांत के निवासी थे। यह समय राजा यशोवर्मन का था। अत्रिगुप्त कई शास्त्रों के विद्वान थे और शैवशासन पर उनका विशेष अधिकार था। कश्मीर नरेश ललितादित्य ने 740 ई. जब कान्यकुब्ज प्रदेश को जीतकर कश्मीर के अंतर्गत मिला लिया तो उन्होंने अत्रिगुप्त से कश्मीर में चलकर निवास की प्रार्थना की। वितस्ता (झेलम) के तट पर भगवान शितांशुमौलि (शिव) के मंदिर के सम्मुख एक विशाल भवन अत्रिगुप्त के लिये निर्मित कराया गया। इसी यशस्वी कुल में अभिनवगुप्त का जन्म लगभग 200 वर्ष बाद (950 ई.) हुआ। उनके पिता का नाम नरसिंहगुप्त तथा माता का नाम विमला था जिन्हें अपने ग्रंथों में वे आदर और श्रद्धा से स्मरण करते हुए ‘विमलकला’ कहते हैं।

 

 

भगवान शिव के अवतार कहे जाते हैं आचार्य अभिनवगुप्त

 

 

भगवान् पतंजलि की तरह आचार्य अभिनवगुप्त भी शेषावतार कहे जाते हैं। शेषनाग ज्ञान-संस्कृति के रक्षक हैं। अभिनवगुप्त के ग्रंथ तंत्रालोक के टीकाकार आचार्य जयरथ ने उन्हें ‘योगिनीभू’ कहा है। इस रूप में तो वे स्वयं ही शिव के अवतार के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

 

 

 

 

मधुराज योगिन के शब्दों में आचार्य अभिनवगुप्त का शब्दचित्र

 

 

प्रभावान दक्षिणमूर्ति (आचार्य अभिनवगुप्त), जोकि साक्षात शिव के अवतार हैं, हमारी रक्षा करें। अपनी करूणा के कारण ही वो नया शरीर धारण कर कश्मीर में अवतरित हुए हैं। वे सुनहरे अंगूरों की वाटिका के बीच एक मण्डप में विराजमान हैं, जो रत्नजड़ित है और जिसके भीतर सुंदर कलाकृतियां लगी हुई हैं। मंडप के चारों और फूलों, अगरबत्तियों और प्रज्जवलित दीपों की सुगंध फैली हुई है। चारों ओर योगिनियां, ज्ञानीजनों औऱ चामात्कारिक शक्तिवाले सिद्धों की भीड़ है। अभिनवगुप्त आध्यात्मिक आनंद की अवस्था में हैं। उनकी आँखों की पुतलियां उल्लास के कारण नाच रही हैं। उनके माथे के बीच भस्म का तिलक लगा लगा है। उनके एक कान में रूद्राक्ष लटक रहा है और उनके सुंदर लंबे केश फूलों की माला से पीछे की ओर बंधें हुए हैं। उनकी दाढ़ी लंबी है और तन का रंग स्वर्णिम है। उनकी ग्रीवा चमकदार यक्षपंक भस्म के कारण काली है। ग्रीवा से उनका उपवीत नीचे की ओर लटक रहा है। वे चंद्र-किरणों की भांति धवल रेशमी वस्त्र पहने योगासन में बैठे हैं, जिसे वीरमुद्रा कहते हैं। उनका एक हाथ घुटने पर है, हाथ में माला है। ऐसी मुद्रा में हैं जो उनकी परम चैतन्य की अनुभूति का प्रतीक हैं। कमल-जैसे सुंदर दूसरे हाथ की उंगलियों से वो वीणा के तार बजा रहे हैं।

 

 

 

 

 आचार्य अभिनवगुप्त के ज्ञान की प्रामाणिकता इस संदर्भ में है कि उन्होंने अपने काल के मूर्धन्य आचार्यों-गुरुओं से ज्ञान की कई विधाओं में शिक्षा-दीक्षा ली थी। उनके पितृवर श्री नरसिंहगुप्त उनके व्याकरण के गुरु थे। इसी प्रकार लक्ष्मणगुप्त प्रत्यभिज्ञाशास्त्र के तथा शंभुनाथ (जालंधर पीठ) उनके कौल-संप्रदाय के साधना के गुरु थे। उन्होंने अपने ग्रंथों में अपने नौ गुरुओं का सादर उल्लेख किया है। भारतवर्ष के किसी एक आचार्य में विविध ज्ञान विधाओं का समाहार मिलना दुर्लभ है। यही स्थिति शारदा क्षेत्र कश्मीर की भी है। इस अकेले क्षेत्र से जितने आचार्य हुए हैं उतने देश के किसी अन्य क्षेत्र से नहीं हुए।

 

 

 

 

जैसी गौरवशाली आचार्य अभिनवगुप्त की गुरु परम्परा रही है वैसी ही उनकी शिष्य परंपरा भी है। उनके प्रमुख शिष्यों में क्षेमराज , क्षेमेन्द्र एवं मधुराजयोगी हैं। यही परंपरा सुभटदत्त (12वीं शताब्दी) जयरथ, शोभाकर-गुप्त, महेश्वरानन्द (12वीं शताब्दी), भास्कर कंठ (18वीं शताब्दी) प्रभृति आचार्यों से होती हुई स्वामी लक्ष्मण जू तक आती है। दुर्भाग्यवश यह विशद एवं अमूल्य ज्ञान राशि इतिहास के घटनाक्रमों में धीरे-धीरे हाशिये पर चली गई। यह केवल काश्मीर के घटनाक्रमों के कारण नहीं हुआ।

 

 

14वीं शताब्दी के अद्वैत वेदान्त के आचार्य सायण -माधव (माधवाचार्य) ने अपने सुप्रसिद्ध ग्रन्थ ‘सर्वदर्शन संग्रह’ में सोलह दार्शनिक परम्पराओं का विवेचन शांकर-वेदांत की दृष्टि से किया है। आधुनिक विश्वविद्यालयी पद्धति केवल षड्दर्शन तक ही भारतीय दर्शन का विस्तार मानती है और इन्हे ही आस्तिक दर्शन और नास्तिक दर्शन के द्वन्द्व-युद्ध के रूप में प्रस्तुत करती है। आगमोक्त दार्शनिक परम्पराएँ जिनमें शैव, शाक्त, पांचरात्र आदि हैं, वे कहीं विस्मृत होते चले गए।

 

 

आचार्य अभिनवगुप्त ने अपने सुदीर्घ जीवन को केवल तीन महत् लक्ष्यों के लिए समर्पित कर दिया- शिवभक्ति, ग्रंथ निर्माण एवं अध्यापन। उनके द्वारा रचित 42 ग्रंथ बताए जाते हैं, इनमें से केवल 20-22 ही उपलब्ध हो पाए हैं। सौ से अधिक ऐसे आगम ग्रंथ हैं, जिनका उल्लेख-उद्धरण उनके ग्रंथों में तो है, लेकिन अब वे लुप्तप्राय हैं। अभिनवगुप्त के ग्रंथों की पांडुलिपियां दक्षिण में प्राप्त होती रही हैं, विशेषकर केरल राज्य में। उनके ग्रंथ संपूर्ण प्राचीन भारतवर्ष में आदर के साथ पढ़ाये जाते रहे थे। 70 वर्ष की अवस्था में जब उन्होंने महाप्रयाण किया तब उनके 10 हजार शिष्य कश्मीर में थे।

 

4 जनवरी 1016 को श्रीनगर से गुलमर्ग जाने वाले मार्ग पर स्थित भैरव गुफा में प्रवेश कर उन्होंने सशरीर महाप्रयाण किया।

 

 

आचार्य अभिनवगुप्त द्वारा रचित ग्रंथ

 

 

अभिनवगुप्त तंत्रशास्त्र, साहित्य और दर्शन के प्रौढ़ आचार्य थे और इन तीनों विषयों पर इन्होंने 50 से ऊपर मौलिक ग्रंथों, टीकाओं तथा स्तोत्रों का निर्माण किया है। अभिरुचि के आधार पर इनका सुदीर्घ जीवन तीन कालविभागों में विभक्त किया जा सकता है:

 

 

1. तान्त्रिक काल - जीवन के आरंभ में अभिनवगुप्त ने तंत्रशास्त्रों का गहन अनुशीलन किया तथा उपलब्ध प्राचीन तंत्रग्रंथों पर इन्होंने अद्धैतपरक व्याख्याएँ लिखकर लोगों में व्याप्त भ्रांत सिद्धांतों का सफल निराकरण किया। क्रम, त्रिक तथा कुल तंत्रों का अभिनव ने क्रमश: अध्ययन कर तद्विषयक ग्रंथों का निर्माण इसी क्रम से संपन्न किया। इस युग की प्रधान रचनाएँ ये हैं -- बोधपंचदशिका, मालिनीविजय कार्तिक, परात्रिंशिकाविवरण, तन्त्रालोक, तन्त्रसार, तंत्रोच्चय, तंत्रोवटधानिका। तंत्रालोकत्रिक तथा कुल तंत्रों का विशाल विश्वकोश ही है जिसमें तंत्रशास्त्र के सिद्धांतों, प्रक्रियाओं तथा तत्संबद्ध नाना मतों का पूर्ण, प्रामाणिक तथा प्रांजल विवेचन प्रस्तुत किया गया है। यह 37 परिच्छेदों में विभक्त विराट् ग्रंथराज है जिसमें बंध का कारण, मोक्षविषक नाना मत, प्रपंच का अभिव्यक्ति प्रकार तथा सत्ता, परमार्थ के साधक उपाय, मोक्ष के स्वरूप, शैवाचार की विविध प्रक्रिया आदि विषयों का सुंदर प्रामाणिक विवरण देकर अभिनव ने तंत्र के गंभीर तत्वों को वस्तुत: आलोकित कर दिया है। अंतिम तीनों ग्रंथ इसी के क्रमश: संक्षिप्त रूप हैं जिनमें संक्षेप पूर्वापेक्षया ह्रस्व होता गया है।

 

 

2. आलंकारिक काल - अलंकारग्रंथों का अनुशीलन तथा प्रणयन इस काल की विशिष्टता है। इस युग से संबद्ध तीन प्रौढ़ रचनाओं का परिचय प्राप्त है - काव्य-कौतुक-विवरण, ध्वन्यालोकलोचन तथा अभिनवभारती। काव्यकौतुक अभिनव के नाट्यशास्त्र के गुरु भट्टतौत की अनुपलब्ध प्रख्यात कृति है जिसपर इनका "विवरण" अन्यत्र संकेतित ही है, उपलब्ध नहीं। लोचन, आनन्दवर्धन के "ध्वन्यालोक" का प्रौढ़ व्याख्यानग्रंथ है तथा अभिनवभारती, भरत मुनि के नाट्यशास्त्र के पूर्ण ग्रंथ की पांडित्यपूर्ण प्रमेयबहुल व्याख्या है। यह नाट्यशास्त्र की एकमात्र टीका है।

 

 

3. दार्शनिक काल - अभिनवगुप्त के जीवन में यह काल उनके पांडित्य की प्रौढ़ि और उत्कर्ष का युग है। परमत का तर्कपद्धति से खंडन और स्वमत का प्रौढ़ प्रतिपादन इस काल की विशिष्टता है। इस काल की प्रौढ़ प्रतिपादन इस काल की विशिष्टता है। इस काल की प्रौढ़ रचनाओं में ये नितांत प्रसिद्ध हैं---भगवद्गीतार्थसंग्रह, परमार्थसार, ईश्वर-प्रत्यभिज्ञा-विमर्शिणी तथा ईश्वर-प्रत्यभिज्ञा-विवृति-विमर्शिणी। अंतिम दोनें ग्रंथ अभिनवगुप्त के प्रौढ़ पांडित्य के निकषग्रावा हैं। ये उत्पलाचार्य द्वारा रचित "ईश्वरप्रत्यभज्ञ" के व्याख्यान हैं। पहले में तो केवल कारिकाओं की व्याख्या और दूसरे उत्पल की ही स्वोपज्ञ वृत्ति (आजकल अनुपलब्ध) "विवृति" की प्रांजल टीका है। प्राचीन गणनानुसार चार सहस्र श्लोकों से संपन्न होने के कारण पहली टीका "चतु:सहस्री" (लघ्वी) तथा दूसरी "अष्टादशसहस्री" (अथवा बृहती) के नाम से भी प्रसिद्ध है जिनमें टीका अब तक अप्रकाशित ही है।

 

आज भी प्रासंगिक हैं आचार्य अभिनवगुप्त

 

अभिनवगुप्त के युग के जैसी समस्यायें और चुनौतियां समाज के सामने थी, वैसी ही चुनौतियां बौद्धिक और सामजिक स्तर पर आज भी हमारे सामने हैं। इसी आचार्य अभिनवगुप्त का दार्शनिक चिंतन जितना प्रासंगिक 10वीं-11वीं सदी में था, वैसा ही आज भी है। मतलब आज जम्मू कश्मीर के बारे में बहस और चिंतन का विषय बदलने का आवश्यकता है। प्राचीन शारदाखण्ड भारत का ऐसा सांस्कृतिक केंद्र रहा है जिसका स्पंदन और असर देश के सूदूर प्रांत में भी महसूस किया जाता रहा है। इस सांस्कृतिक, बौद्धिक और दार्शनिक प्रयोगशाला के निर्माण में देश के हर क्षेत्र के मनीषियों और विद्वानों का योगदान रहा है, चाहे वो दक्षिण के केरल औऱ कर्नाटक के हों या पूर्व में असम या बंगाल के या फिर गंगा-यमुना की घाटियों से आयें हों। इसी प्रकार देश का शायद ही कोई ऐसा क्षेत्र होगा जहां शारदाखण्ड कश्मीर की प्रतिभा का प्रतिबिम्बित न हुआ हो। जब अभिनवगुप्त प्रत्यभिज्ञा पर बल देते हैं जो जीव के अंतर में विद्यमान शिव की पहचान की बात करते हैं। लेकिन आज हमारे सामने जन-जन के मन में बसे विराट राष्ट्र की प्रत्यभिज्ञा की बड़ी चुनौती है जिसका समाधान आचार्य अभिनवगुप्त के बताये मार्ग पर ही है।

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